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Jaafar Ali – Der schwächste (Govend) in der kurdischen Gesellschaft

Physikingenieur im Bereich Strahlenschutz und radiologische Überwachung

Der schwächste (Govend) in der kurdischen Gesellschaft Seit vielen Jahrzehnten präsentiert sich die kurdische Gesellschaft der Welt vor allem durch ihre sichtbarsten und unmittelbarsten kulturellen Ausdrucksformen: Lieder, Govend, traditionelle Kleidung, Volksfeste und andere Elemente des kulturellen Erbes. Wenn in kulturellen oder medialen Zusammenhängen von Kurdinnen und Kurden die Rede ist, entstehen häufig bestimmte Bilder von langen Reihen tanzender Menschen, farbenfroher kurdischer Kleidung, gemeinsamen Gesängen und einer emotionalen Atmosphäre, die sich dem Vergessen entgegenstellt. Die Schönheit dieser Szenen lässt sich nicht leugnen, denn sie erzählen von einem Volk, das über Jahrhunderte hinweg trotz Verleugnung, Unterdrückung und Zerstreuung versucht hat, an allem festzuhalten, was seine Existenz bestätigt, und seine Erinnerung bewahrt. Das Problem beginnt jedoch dort, wo diese Form des kulturellen Ausdrucks zur wichtigsten, manchmal sogar fast zur einzigen Form der Identität wird, sodass Identität stärker in Ritualen und Symbolen präsent ist als in den Strukturen des modernen Lebens. Gesellschaften werden aber nicht nur daran gemessen, wie gut sie ihr Erbe bewahren, sondern auch daran, ob sie Wissen produzieren, Wissenschaft entwickeln, Institutionen aufbauen und geistigen, wirtschaftlichen sowie technologischen Einfluss schaffen können. Genau hier zeigt sich eine der schmerzhaftesten Schwächen der heutigen kurdischen Realität: die Lücke zwischen der symbolischen kulturellen Präsenz der Kurden und ihrer wissenschaftlichen und wissensbasierten Präsenz. Wir können unsere Identität bei Festen sichtbar machen, doch wir sind noch zu langsam darin, diese Identität in ein starkes Wissensprojekt zu verwandeln, das sich in der modernen Welt selbst behaupten kann. Das Problem liegt nicht im (Govend) selbst und auch nicht in seinem kulturellen Wert oder seiner historischen Echtheit, sondern im Ungleichgewicht innerhalb der Gesellschaft. Weit verbreitet ist die Vorstellung, dass der Schutz der kurdischen Existenz vor allem durch die Bewahrung des Erbes oder der Sprache erreicht werden kann, wobei oft übersehen wird, dass auch die Sprache selbst in die Bereiche Wissenschaft, Arbeit, Verwaltung und Produktion eintreten muss. Kein Volk kann seine Existenz allein durch Folklore sichern, denn das kulturelle Erbe ist zwar ein wichtiger Bestandteil des Überlebens, kann aber allein keine Antwort auf eine Welt geben, die sich mit großer Geschwindigkeit in Richtung künstliche Intelligenz, digitale Wirtschaft, Energie, Medizin, Bildung, Cybersicherheit und andere Zukunftsfelder bewegt. Gerade diese Bereiche bestimmen heute zunehmend die Stärke von Gesellschaften und ihren Platz in der Welt. Wenn wir auf die kurdische Gesellschaft von heute schauen, sehen wir, dass ein großer Teil der jungen Generation noch immer in einem engen und sich wiederholenden beruflichen Rahmen bleibt. Oft werden Studienfächer und Berufe nicht nach den Bedürfnissen der Gesellschaft, nach echter persönlicher Leidenschaft oder nach einer vorausschauenden Einschätzung der Welt gewählt, sondern nach sozialer Nachahmung. Jemand ist im Jura erfolgreich, also folgen ihm viele; ein Verwandter studiert Medizin, und plötzlich wird Medizin zum einzigen sichtbaren Modell des Erfolgs; eine Familie tritt in ein bestimmtes Berufsfeld ein, und mit der Zeit wiederholt sich derselbe Weg innerhalb der Familie, des Dorfes oder der Stadt. So entsteht allmählich eine berufliche Struktur, die arm an Vielfalt ist, obwohl die Gesellschaft über ein großes menschliches Potenzial verfügt. Die moderne Welt wird jedoch nicht auf diese Weise aufgebaut, denn fortschrittliche Gesellschaften haben ihre Stärke nicht dadurch erreicht, dass sie sich auf einige wenige traditionelle Fachrichtungen beschränkt haben, sondern dadurch, dass sie umfassende Systeme aus Wissenschaft, Bildung, Forschung, Technik, Kultur und Wirtschaft geschaffen haben. Manche entwickeln Software, andere forschen zum Klima, arbeiten in der Soziologie, gestalten Bildungssysteme, entwickeln Sprachwissenschaft, Philosophie, Literatur, Kino oder Ökonomie weiter, und jeder dieser Bereiche bildet auf seine eigene Weise eine Schutzschicht für die gesamte Gesellschaft. Eine Gesellschaft mit einer starken Wirtschaft kann ihre Kultur besser schützen, eine Gesellschaft mit einem starken Bildungssystem kann ihre Sprache besser bewahren, und eine Gesellschaft mit echter Wissensproduktion kann sich politisch, intellektuell und moralisch sicherer behaupten. Eine Gesellschaft hingegen, die ihre Identität fast nur auf kulturelle Erscheinungsformen reduziert, läuft Gefahr, langsam zu einer schönen folkloristischen Erinnerung zu werden. Das ist keine Abwertung des Erbes, sondern eine Warnung davor, dieses Erbe allein vor die Herausforderungen der Zukunft zu stellen. Es gibt viele Völker und Sprachen, die in Festen und Liedern weiterlebten, aber aus Universitäten, Forschungszentren und der modernen Wirtschaft verschwanden, und genau dort beginnt die eigentliche Gefahr. Sie beginnt nicht immer mit Kriegen oder direkter Besatzung, sondern manchmal damit, dass ein Volk Wissen nur noch konsumiert, statt es selbst zu produzieren, denn wenn eine Gesellschaft in Technologie, Medizin, Wirtschaft, Forschung und sogar in der Deutung ihrer eigenen Geschichte vollständig von anderen abhängig wird, verliert auch ihre Kultur an Kraft, selbst wenn sie auf Hochzeiten und Festen noch laut und lebendig wirkt. Manche kurdische Intellektuelle könnten einwenden, dass diese Kritik zu pauschal sei, weil sie auf gebildete Menschen, Akademiker, Künstler und erfolgreiche Fachkräfte in verschiedenen Ländern verweisen. Doch genau darin liegt die schmerzhafte Paradoxie, denn die kurdische Gesellschaft besitzt tatsächlich beeindruckende individuelle Potenziale in vielen Teilen der Welt. Es gibt kurdische Ärzte, Ingenieure, Forscher, Akademiker und kreative Persönlichkeiten in Europa, Amerika und vielen anderen Regionen, doch diese Kräfte bleiben häufig individuell, verstreut und voneinander getrennt. Sie haben sich noch nicht ausreichend in ein langfristiges gemeinsames Projekt verwandelt, das der kurdischen Gesellschaft selbst dient, weshalb die Verbindung zwischen persönlichem Erfolg und gesellschaftlichem Dienst oft schwach, gelegentlich und emotional bleibt, statt strukturell und institutionell verankert zu sein. Deshalb glänzen individuelle Leistungen, bleiben aber isoliert, während der gemeinsame Aufbau langsam und fragil voranschreitet. Von hier aus wird deutlich, dass die kurdische Gesellschaft heute nicht nur mehr Sänger, Dichter oder Govend-Experten braucht, sondern vor allem eine wissensbasierte Erneuerung, die den Begriff des Dienstes an der Identität neu definiert. Der Dienst an der Identität bedeutet nicht nur, bei besonderen Anlässen kurdische Kleidung zu tragen, sondern auch, wissenschaftliche Texte auf Kurdisch zu schreiben, seriöse Bildungsinhalte zu produzieren, moderne Lehrpläne zu entwickeln und geistige, technische sowie wirtschaftliche Institutionen aufzubauen, die die Gesellschaft über Jahrzehnte hinweg schützen können. Identität wird nicht nur durch das bewahrt, was wir aus der Vergangenheit erben, sondern auch durch das, was wir der Zukunft hinzufügen. Dafür braucht es eine tiefere Veränderung im Denken, denn ein kurdisches Kind sollte von Anfang an lernen, dass der Dienst am eigenen Volk nicht nur durch das Singen nationaler Lieder geschieht, sondern auch dadurch, dass dieses Kind später Wissenschaftler, Forscherin, Programmierer, Ökonomin, Psychologe oder Expertin in einem Bereich wird, den die Gesellschaft braucht. Jedes neue Fachgebiet, das in die Gesellschaft eintritt, öffnet ein weiteres Fenster zum Wissen, und jedes neue Wissen gibt der Gesellschaft eine größere Fähigkeit, zu bestehen und sich weiterzuentwickeln. Die Welt verändert sich schnell, und Gesellschaften, die sich dieser Veränderung nicht stellen, laufen Gefahr, nach und nach zu Archivmaterial zu werden. Am Anfang bleiben der Tanz, die Lieder und die traditionellen Bilder, und viele glauben, alles sei noch in Ordnung, doch was sie oft nicht bemerken, ist, dass die Sprache sich aus den Universitäten zurückzieht, dass die Gesellschaft aus den Zentren des Einflusses verschwindet und dass neue Generationen beginnen, mit den Sprachen, Denkweisen und Werkzeugen anderer zu leben. Nach ein oder zwei Generationen kann sich das Erbe selbst in etwas verwandeln, das einem Museum ähnelt: schön in der Erinnerung, aber ohne wirkliche Kraft in der Gegenwart. Vielleicht ist der schwächste Govend in der kurdischen Gesellschaft heute deshalb nicht jener, den wir auf Plätzen und Festen tanzen, sondern jener Govend, von dem wir lange abwesend waren: der Govend des Wissens, der Wissenschaft, der gemeinsamen Arbeit und des zivilisatorischen Aufbaus. Dieser Govend braucht ein Gleichgewicht zwischen den Köpfen, nicht nur zwischen den Beinen und Schultern, und wenn wir ihn nicht ernsthaft lernen, könnte eines Tages von dem Erbe, auf das wir so stolz sind, nur noch das Bild eines Volkes bleiben, das gut tanzen konnte, aber zu spät bemerkte, dass die Welt ihre Zukunft an einem anderen Ort baute.